Обычаи и традиции при приготовлении праздничного хлеба. Хлеб в украинской обрядовости. Хлеб для исцеления
Разного предназначения и формы хлеб (каравай, калач в виде кольца, булочки, фигурное печенье), выпекаемый в календарные и семейные праздники, а также окказионально в магических целях. Различное символическое значение имеют рисунки и украшения на X. о., его форма, состав, ритуальные и магические действия с выпекаемым или уже готовым изделием, а также его названия. Большой X. круглой формы - каравай является символом плодородия и, как правило, занимает центральное место в системе славянских обрядовых реалий народного календаря; при рождении ребенка и особенно на свадьбе. Свадебные караваи (обильно украшенные орнаментом, изображением растений, фигурками животных, часто вместе со свадебным деревцем) символизируют рождение новой семьи, переход молодых в новый социальный статус и пр.; см. Брак. Символика караваев, выпекаемых в определенные календарные праздники, чаще бывает связана с хозяйственно-бытовыми сферами жизни, что отражают рисунки и фигуры на их поверхности, ритуальные действия с ними, названия. Например, в день св. Георгия - овцеводческий праздник у балканских славян - в Болгарии выпекают большие обрядовые караваи («овечий хлеб», «чабан», «лепешка чабана» и т.п.), украшенные пластическими изображениями овец, пастуха, пастушьего посоха, сторожевой собаки и т.п.; утром в день св. Георгия этот хлеб несут в загон и отдают чабану, а верхний слой (украшения) крошат и скармливают овцам. На Пасху у сербов, македонцев, болгар известен обычай выпекать караваи с нечетным количеством пасхальных яиц (серб. ]и]ченик, болг. яйченик). X. в виде кольца или с небольшим отверстием насаживают на палку колядующих, столб посреди гумна («стожер»), рог вола надевают на руку невесте, по-лазнику и т.п. Через отверстие такого X. смотрят, чтобы добиться чьего-либо расположения или навести порчу, а также с целью узнать ведьму или обезопасить себя от вредоносной магии. Защитные свойства калача обусловлены символикой замкнутого круга, что функционально сближает его с другими предметами, имеющими отверстие: кольцом, венком, ситом, камнем с дыркой и т.п. В день св. Георгия, когда у южных славян совершается ритуал первого доения овец, хлебец с отверстием кладут сверху на ведро и пропускают через него (иногда еще и через серебряное кольцо) первые струи молока, что должно способствовать большим надоям, защите молока от порчи, вредоносных действий ведьм и т.п. В Ловешко (Болгария) пекут X. с дыркой в первый день сева и просеивают через него зерно, после чего его вешают в амбаре, чтобы сохранить урожай. Словаки выпекали такой калач в день св. Люции и хранили его до Сочельника, когда на праздничной мессе в костеле можно было увидеть через дырку в калаче ведьм. На свадьбе X. в форме кольца, как и другие круглые, кольцевидные предметы (обручальное кольцо, венок), является символом бракосочетания, соединения жениха с невестой. У болгар молодожены должны посмотреть друг на друга через свадебный калач, чтобы соединиться навеки. На Украине невеста смотрит на жениха через дивень (большой свадебный хлеб с дыркой) после венчания; крестясь, смотрит через отверстие X. на восток, на запад, на юг и на север перед отъездом из родительского дома к жениху. Целью выпекания небольших круглых булочек (которые смазывают маслом, медом; украшают сверху узором) чаще всего является их раздача, одаривание, угощение участников семейных и календарных обрядов: каравайниц, родителей невесты, подруг, гостей на свадьбе, колядников, роженицы, повитухи, участников похорон и поминок, прохожих, нищих и т.д. В поминальных и похоронных обрядах часто предписывается печь нечетное число булочек или 40. Во время свадьбы парные булочки предназначались жениху и невесте. Специальные булочки выпекаются для задабривания: Господу, Богородице, персонифицированным духам болезней (Чуме, Оспе) и демонам (например, ориснице).
Пожалуй, нет у славян ни одного обряда семейного или аграрного цикла, в котором не использовались бы (точнее — «участвовали!») различные хлебные изделия. Это обусловлено тем, что культура еще праславянских племен была земледельческой и к выпечке, а осовенно к хлебу, отношение было особым.
Ряд названий обрядового хлеба , выпекаемого на восточнославянской территории в цикле календарных праздников, можно объединить на основании общей тематики.
В день памяти Сорока мучеников, 9 (22) март, в Севастийском озере мучившихся, в южно- и западнорусских областях было принято печь хлебцы в виде шариков для домашнего скота . Среди разных типов их названий выделяются распространенные на брестско-гомельском пограничье и на Брянщине. Они имеют ботанический код, например: бобы, бобки, бабашки – ясно, что это производные от слова боб . Считалось, что эти хлебцы способствуют приплоду скота. Бобы очень продуктивное растение – отсюда вера, что это их качество посредством названия корма можно передать скоту. Не случайно, слова плодородие и приплод являются однокоренными.
В Рязанской и Тульской губерниях на Юрьев день для ягнят пекли шишки .
В Фатежском и Поныровском районах Курской области еще в середине XX в. накануне Вербного воскресенья, в Лазареву субботу, пекли хлебные шарики, которые давали скоту «от сглаза» и которые назывались вербочками . Другими словами использовали хлеб в обрядах , связанных со скотом, имеющий в названии некий ботанический код .
Скотоводческий код
В другую группу можно объединить названия обрядового хлеба, имеющие скотоводческий нуминационный код .
Так, в Курской и Орловской губерниях в день памяти святых мучеников Флора и Лавра, 5 (18) августа, который считался праздником лошади, пекли ковриги (каверги) с копытом. Основой мотивации названия стало копыто лошади, трансформированное в своеобразную вмятину на ритуальном каравае.
К этому же номинационному коду можно отнести каравай . Н. И. Толстой полагал, что слово каравай поначалу означало свадебный хлеб, и связывал его со словом «корова» общеславянское korva или krъvъ – бык. Эта этимология подтверждается тем, что корова символизирует невесту, бык – жениха, т. е. на символику каравая, по мнению ученого Н. И. Толстого, проливает свет свадебный Фольклор. Подтверждение этому находим в «Свадебных чинах» «Домостроя» (старшей редакции), где предписано обязательное употребление караваев на свадьбах. На Волыни пекли на поминки девицы (здесь на лицо связь похоронного и свадебного обрядов). Каравай часто сдабривают коровьим маслом и сыром, встречается мотив рогатости каравая. С рогами связаны названия украшений на каравае, например: скрученные из теста рожк i или р i жки – ветви, обвитые тесто (украинское, львовское).
Орнитологический код
Еще одна группа названий обрядового хлеба имеет орнитологический код . Хлебцы орнитоморфного типа выпекали главным образом на Благовещение Пресвятой Богородицы, 25 марта (7 апреля), и на день памяти Сорока мучеников. На большей части восточнославянской территории орнитоморфные хлебцы называли жаворонками . Выпекание таких хлебцов входило в цикл обрядов восточнославянского празднования встречи весны .
Здесь же можно объяснить название пасхального хлеба – кулич. Если согласиться, что этимология этого названия восходит к весеннему хлебу, который пекли в честь прилета куликов . Одним словом, пасхальный кулич связан с весенним орнитоморфным печеньем, которое пекут на день на день святых Сорока мучеников и Благовещение.
Земледельческий код
Большой интерес, на мой взгляд, представляют наименования обрядового хлеба, имеющие земледельческий код . Например, в Западном Полесье на Благовещение пекут печенье, имитирующее некоторые сельскохозяйственные орудия, называют их соответственно: борона, серп, плуг, плужок, коса, сошничок.
Один из видов обрядового хлеба, имеющих земледельческий код, называется Четверговый житник . Его пекли в Каргополье в Чистый четверг (в страстную седмицу Великого поста). Слово житник – суффиксальное-производное от «жито» (zito), которое изначально было общеславянским обозначением хлебных культур и которое связано с глаголом ziti, что указывает на восприятие хлеба как основы жизни, характерное для земледельческой культуры. В свою очередь, осознание хлеба как символа жизни помогло народу воспринять слова Евангельского благовестия: «Я есмь хлеб жизни» (Ин, 6:35).
В Курской области (Кореневский и Суджанский районы) хлеб из зерен нового урожая называли богатье, збоже . Богатье образовано от общеславянского «богат», суффиксально – производное от «бог». Слово «бог» — индоевропейское, родственно древнеиндийскому bhaga — «господин», древнеперсидскому «господин, бог» и др.
Земледельцу, непосредственно включенному в окружающую среду и природные ритмы, было присуще циклическое восприятие времени. Оно нашло отражение в народном аграрном календаре. С принятием христианства аграрные праздники были включены в церковный календарь времени. Об этом свидетельствует соотнесение народом каждого дня в году с церковными поминовениями святых, также двунадесятыми и великими праздниками.
Христианский код
Среди названий обрядового хлеба, имеющих христианский код , можно выделить мотивированные названиями временного периода, к которому пекся хлеб.
Так, в Карпатах существовала традиция печь особый новогодний хлеб, который назывался Маланка или Василь . 31 декабря (13 января). Церковь празднует день памяти преподобной Мелании Римлянины, а 1 (14) января – святителя Василия Великого, епископа Кесарии Капподакийской. Название хлеба Василь можно сопоставить с названием другого обрядового блюда – новогоднего кесаретского поросенка (соответственно от Василия Кесарийского, в народном произношении — Кесаретского). Пример подобной номинации обрядового хлеба мы встречаем также в день памяти св. великомученика Георния Победоносца 23 апреля (6 мая). Этот день на всей территории Припятского Полесья называется «Юрий», а выпекаемый к этому дню хлеб в Брестской и Волынской области – юрий, юрчик, юрьевик .
В ряде русских деревень до середины XIX века существовал обычай, согласно которому за два дня до Благовещания Пресвятой Богородицы приходские просвирни собирали с прихожан ржаную муку, из которой пекли просфоры. Пекли просфоры и из пшеничной муки, которые в отличие от ржаных использовали в литургии. Мирские (из общей муки) просфоры приносили в церковь к обедне, и за проскомидией священник вынимал из них частичку о здравии. Эти просфоры, как и испеченные из ржаной муки, широко использовали в аграрных обрядах.
В Малоритском уезде Брестской губернии печенье в виде птичьей лапы на Благовещение называлось благовстнички .
Пасха у верующих считается праздником праздников и не входит в число двунадесятых. В «Толковом словаре» В. И. Даля читаем: «Пасха (в народном произношении паска ) – малоросское, новгородское, тверское – освященный кулич, коровай ». Засушенные кусочки кулича в Карпатах давали съесть скоту в день памяти св. Георгия Победоносца. В Полесье еще в XX в. по широко распространенной традиции кусочек пасхи оставляли до дня выгона скота на пастбище, когда скармливали его корове. Также окрайчик (кусочек пасхального кулича) привязывали на рог корове с целью защиты от порчи.
В Белоруссии обрядовое кормление скота сопровождалось специальными приговорами, например, таким: «Караука, я к тебе с хлебам и пасхай, а ты мне с малаком и лаской» (Гомельская обл.).
Накануне Великого поста, в воскресенье, во всех храмах совершался чин прощения – отсюда Прощеное воскресенье, во всех храмах совершался чин прощения – отсюда Прощеное воскресенье. В Курской губернии пекли специальные прощаные булки или хлебцы, которые назывались тужениками .
В Украине первый день Великого поста называли «чистым» и «жилявым». В тот день садились есть хрен с квасом и коржи без масла, коржи эти назывались жалованники, точнее, жиляники. Жесткие сухие жиляники напоминают, что широкая масленица окончилась и наступили дни Великого поста.
Название жалованник происходит от глагола «жаловаться» в значении «печалиться», «огорчаться».
В Словакии хлеб с подобным названием – пекли на похоронах, его получала женщина, обряжавшая умершего. Блины, которые пекли в субботу и на первой недели Великого поста, назывались тужилки . Название тужилки, туженики – от глагола «тужить» (по масленице).
В середине Великого поста, в среду или четверг на Крестопоклонной неделе, выпекали особое печенье – кресты . Название мотивировано формой печенья. В кресты клали (запекали) разные вещицы, например, монетку, кольцо и т. п. Тот кому доставался крест с таким предметом, — должен был весной начинать пахоту и сев. Считали, что если на этом человеке есть Божье благословение, то урожай будет хорошим. Очевидно, что данную традицию породило стремление узнать Божью волю. В настоящее время прихожане некоторых храмов Москвы в середине Великого поста, на Средокрестие, пекут из постного теста кресты и вкладывают в них записочки и цитатами из священного писания, потом эти кресты раздают пастве. Кресты, как правило, съедают, а записочки со вниманием прочитывают.
Кресты широко использовались в обрядах, что обусловлено верой народа в крест как в орудие победы Христовой. В то же время крест в славянской языческой традиции символизировал Солнце, что с точки зрения христианского благовестия имело глубокий провидческий смысл. То, что кресты пекли на Крестопоклонной недели, безусловно, влияние христианства.
Среди названий, отражающих форму обрядового хлеба, — уже упоминавшийся Благовещенская и Фроловская просфоры, которые имеют двойную мотивацию: в их названиях отражено также время приготовления хлеба.
В XIX в. в Малоархангельском уезде Орловской губернии в Вербное воскресенье пекли просвирки – булочки в виде фигурок животных , в которые клали вербу. В той же губернии просвирками назвали похожие по форме на церковную просфору булочки, которые пекли на поминки. В орловских говорах название подобного обрядового хлеба – поминка – мотивировано его функцией. Как в случае с названием Фроловская просфора или Благовещенская просфора (просвира), мы наблюдаем перенос названия специального церковного хлеба на обрядовый хлеб календарного и семейного цикла. То, что просвирой называли зооморфный обрядовый хлеб, по всей вероятности, явление позднее, оно свидетельствует о постепенном разрушении обряда.
В Нерехотском уезде Костромской губернии в Вербное воскресенье для скота пекли барашки с целью обеспечения приплода. В этот день овец считали именинниками, что можно объяснить влиянием богослужебных текстов этого дня, в которых упоминается «жребя», «жребя осле», а на праздничной иконе мы видим его изображение.
Подобно тому как пальмовые ветви на Руси были заменены на вербу , та и «жребя в осле» в народном представлении могли быть заменены овцой, барашком. В юго-восточной Чехии, в Моравии, южной части средней и Западной Словакии в Вербное воскресенье пекли печенье в виде барашка. Эта выпечка связана с пред пасхальной символикой – агнец, барашек – как символ Христа. Еще в тот день в храмах освящали вербу, — отсюда название обрядового хлеба вербочки.
Праздник Вознесения Господня, всегда в четверг, на сороковой день после Пасхи; через десять дней после него — Пятидесятница, или день Пресвятой Троицы. К вознесению приурочены обряды, характерные только для этого дня.
В народе бытовала легенда, согласно которой с Пасхи до вознесения Спаситель ходит по земле в крестьянской одежде, обутый в лапотки и онучки. Вознесение верующие воспринимают также как поминальный день. На Украине в этот день поминки устраивали на могилах предков. Раньше на Вознесение обычно пекли блины (Христовы, Божьи онучки ). В Молдавии в сочельник пекли рождественский слоеный пирог Pelince Domnului – «Божьи пеленки» , который посылали в подарок знакомым. В основе данной традиции – предание о том, что накануне рождения Спасителя женщины принесли в подарок Богоматери пеленки.
В Кадниковском уезде Вологодской губернии пекли сочни с овсяной крупой – Хрисовы(е) окутки (от глагола кутать ) В Двинницкой волости того же уезда соченья с овсяной крупой называли онучками . Название блинов и сочней «онучи» вводит мотив обутости, неразрывно связанный с мотивом дороги на «тот» свет
Еще на Вознесение пекли лесенки , которые, как блины, являлись традиционным обрядовым хлебом с поминальной символикой. Их обычно пекли на похороны. Это были продолговатые лепешки. Печенье в виде лесенки могло называться «Богу на дорогу» и воспринималось как символ дороги на небо.
Вероятно, традиция печь в этот день блины – Божьи онучи или лесенки сложилась в результате преломления в народном сознании одного из церковных преданий. Мотив дороги на небо – мотив поминальный. То, что на поминки пекли не только блины, но и лесенки, можно объяснить тем, что символ лестницы как дороги в Царство Небесное был известен народу из церковных служб, церковного календаря: вспомни сон Иакова (паремия на Богороднические праздники, а также распространенный иконографический сюжет) или преподобного Иоанна Лествичника, названного так за свое творение «Лествица».
В Саратовской и Костромской губерниях лесенки из теста пекли в день его памяти, приносили в храм и после обедни служили над ними молебен с водоосвящением. Часть лесенок оставляли священникам, остальные раздавали нищим. В Костромской губернии, кроме Вознесения, лестницы пекли в Среокрестие, в Великую пятницу, в Великий четверг, в день Алексия, человека божия и даже в сочельник – налицо размывание календарной прикрепленности акта выпекания. Данное явление объясняется утратой функциональной связи реалии с поминальной обрядностью.
«Образ лестницы, — пишет он, — как некоего моста между живым миром мертвым, между землей и небом, присущ многим культурам. Отсюда широко распространившийся обычай печь лесенки на похоронах и поминки. В этом случае мы имеем пример взаимной поддержки двух знаковых систем: дохристианской и христианской.»
Смешанный код
Некоторые названия выпечки могут иметь смешанный код (например, лошадиный крест ). Обрядовый хлеб с таким названием выпекали в Касторенском и Горшечекском районах Курской области на Крестопоклонные недели Великого поста. Его хранили до праздника Покрова Божией Матери (1 (14) октября), а на Покров скармливали лошадям. Название обрядового хлеба четверговый житник содержит христианский и земледельческий код; название вербочки – ботанический, но одновременно отражает символику праздника входа Иисуса Христа в Иерусалим.
Итак, ряд названий обрядового хлеба, выпекаемого на восточнославянской территории, можно объединить в тематические группы, имеющие следующие коды: орнитологический, ботанический, скотоводческий, земледельческий и христианский.
,Неотъемлемой частью культуры древних славян являются обычаи, приметы, жертвоприношения, праздничные обряды, связанные с Хлебом. Обрядовое употребление Хлеба встречается практически в каждом празднике. Например, в святочных жертвоприношения богам, использовали животных и кашу, отчасти – Хлеб. По разнообразным древнеславянским обычаям и обрядам можно определить обрядовую связь каши с печеным хлебом и постепенный переход обрядовой каши в обрядовый хлеб. Прежде всего, хлеб является дополнением к каше, причем, каша предназначена была для людей, а хлеб – для домашних животных.
На Рождество готовили КУТЬЮ, древние славяне готовили её исключительно из пшеницы, пекли ПИРОЖКИ. Кутья и пирожки составляли ВЕЧЕРЮ, которую носили родственникам – дедушке, бабушке, крестным родителям, детям. Отведавшие вечери взамен съеденной добавляли свою кутью. Такой обмен был направлен на упрочение родственных связей.
На Крещение, возвратившись домой с освященной водой, брали пирожок или кусок хлеба, «чтобы не голыми были», кропили хозяйство, двор. Хлеб в святочных гаданиях о замужестве, жизни – смерти, урожае – неурожае использовался очень активно в разных формах: зерно, лепешки, пирожки, калачи, кутья, ломти хлеба… По обрядовому употреблению хлеба Святки и Масленница представляют большое сходство. Это части одного и того же древнего праздника, сложного, торжественного, продолжительного. Почти повсеместным масляничным кушаньем являлись блины, калачи, пряженцы и оладьи. На Пасху готовили обрядовый хлеб –«паску» - основной символ этого праздника. Обычный хлеб у древних славян нельзя было печь по пятницам. Паску обычно готовили в пятницу. После Пасхи следовали проводы, родительская – день, посвященный умершим предкам. Обязательной составляющей этого праздника являлось посещение могил. На кладбище брали с собой и паску.
Хлеб использовали в народной медицине при лечении «сухотки», «гузок» - бородавок, «ячменя», «волоса», лихорадки. Для лечения «сухотки» у ребенка, пекли большой бублик размером с окно и ставили на окно – простынуть (помните сказку «Колобок»?). Окно раскрывали и через бублик и окно проносили ребенка. Бублик затем отдавали собаке. Для лечения бесплодия брали три, семь или десять зерен гороха, мочили в холодной воде, в которой стирали рубашку после регул, высаживали и поливали зерно той же водой. Проросшие зерна очищали и съедали. Считалось, сколько зерен прорастет, столько и родится детей.
Хлеб обязательно использовался в обряде новоселья, «входын». В новый дом сначала на ночь запускали животное, чаще кошку, петуха, а затем вносили освященную икону и хлеб.
Акт высокой важности – первый крик ребенка в «области печали и юдоли». Рождение ребенка окружено было у древних славян значительным количеством любопытных обрядов, раскрывающих их воззрение на беременную женщину и новорожденного ребенка. Во время ритуала «размывания рук» на стол в первую очередь ставили хлеб – соль. Бабушка – повитуха становилась в святом углу, держа в руках хлеб и чашку с водой. Потом она лила воду на руку роженице и пила эту воду. После этого хлеб и вода передавались роженице. Этот обряд у древних славян совершался на третий день после рождения ребенка. С этого момента мать кормила грудью, а до этого – «жвачкой» - разжеванной, смоченной макушкой хлеба, завернутой в марлечку.
Хлеб имел у древних славян своеобразное юридическое значение. Хлеб помогал установлению семейных и дружеских отношений, являясь сакральным символом, выполнял роль печати на народных договорах, в быту и ритуалах.
Хлеб – «корневая, родовая память» древних славян. Неуничтожима категория бытия человека – любовь и вера, которые в определенном качестве содержатся в обрядах, связанных с Хлебом.
В Институте растениеводства г. Санкт – Петербурга собрана огромная коллекция зерен, насчитывающая более ста тысяч различных образцов пшеницы, ржи, кукурузы, и других культур. В водовороте воны, когда рушились дома, гибли ценности, коллектив института продолжал хранить коллекцию. Народ не в праве забывать бесстрашных водителей, доставляющих хлеб под фашистскими бомбами в осажденный голодающий Ленинград по льду Ладоги – ДОРОГЕ ЖИЗНИ. И в суете нашей быстротечной жизни необходимо помнить и знать, что безмерное уважение к ХЛЕБУ было во все времена. ХЛЕБ – САМАЯ СВЯЩЕННАЯ И СОКРОВЕННАЯ ЧАСТЬ ТРАПЕЗЫЛЮБОЙ ИСТОРИЧЕСКОЙ ЭПОХИ ВСЕХ НАРОДОВ. ЭТО НАС ОБЪЕДИНЯЕТ.
Начало здесь
(Чехия своими руками.) · Обновлено около 7 месяцев назад
Культура обрядового хлеба в основном присутствует у народов, с развитым земледелием...А это значит, что образ хлеба восходит к глубокой древности и объединяет почти все славянские народы.
Разного предназначения и формы хлеб (каравай, калач в виде кольца, булочки, фигурное печенье), выпекаемый в календарные и семейные праздники, мы находим в культуре русских, белорусов, болгар, чехов, славаков, румын...
Различное символическое значение у разных народов имеют рисунки и украшения на хлебе, его форма, состав, ритуальные и магические действия с выпекаемым или уже готовым изделием, а также его названия. Повсеместно большой хлеб круглой формы - каравай является символом плодородия и, как правило, занимает центральное место в системе славянских обрядовых реалий народного календаря; при рождении ребенка и особенно на свадьбе. Свадебные караваи (обильно украшенные орнаментом, изображением растений, фигурками животных, часто вместе со свадебным деревцем) символизируют рождение новой семьи, переход молодых в новый социальный статус. Символика караваев, выпекаемых в определенные календарные праздники, чаще бывает связана с хозяйственно-бытовыми сферами жизни, что отражают рисунки и фигуры на их поверхности, ритуальные действия с ними, названия. Например, в день св. Георгия - овцеводческий праздник у балканских славян - в Болгарии выпекают большие обрядовые караваи («овечий хлеб», «чабан», «лепешка чабана» и т.п.), украшенные пластическими изображениями овец, пастуха, пастушьего посоха, сторожевой собаки и т.п.; утром в день св. Георгия этот хлеб несут в загон и отдают чабану, а верхний слой (украшения) крошат и скармливают овцам. На Пасху у сербов, македонцев, болгар известен обычай выпекать караваи с нечетным количеством пасхальных яиц (серб. ]и]ченик, болг. Яйченик). Калач - хлеб в виде кольца или с небольшим отверстием насаживают на палку колядующих, столб посреди гумна («стожер»), рог вола надевают на руку невесте, по-лазнику. Через отверстие такого хлеба смотрят, чтобы добиться чьего-либо расположения или навести порчу, а также с целью узнать ведьму или обезопасить себя от вредоносной магии. Защитные свойства калача обусловлены символикой замкнутого круга, что функционально сближает его с другими предметами, имеющими отверстие: кольцом, венком, ситом, камнем с дыркой. В день св. Георгия, когда у южных славян совершается ритуал первого доения овец, хлебец с отверстием кладут сверху на ведро и пропускают через него (иногда еще и через серебряное кольцо) первые струи молока, что должно способствовать большим надоям, защите молока от порчи, вредоносных действий ведьм и т.п. В Ловешко (Болгария) пекут хлеб с дыркой в первый день сева и просеивают через него зерно, после чего его вешают в амбаре, чтобы сохранить урожай. Словаки выпекали такой калач в день св. Люции и хранили его до Сочельника, когда на праздничной мессе в костеле можно было увидеть через дырку в калаче ведьм. На свадьбе хлеб в форме кольца, как и другие круглые, кольцевидные предметы (обручальное кольцо, венок), является символом бракосочетания, соединения жениха с невестой. У болгар молодожены должны посмотреть друг на друга через свадебный калач, чтобы соединиться навеки. На Украине невеста смотрит на жениха через дивень (большой свадебный хлеб с дыркой) после венчания; крестясь, смотрит через отверстие в лебе на восток, на запад, на юг и на север перед отъездом из родительского дома к жениху.
Целью выпекания небольших круглых булочек (которые смазывают маслом, медом; украшают сверху узором) чаще всего является их раздача, одаривание, угощение участников семейных и календарных обрядов: каравайниц, родителей невесты, подруг, гостей на свадьбе, колядников, роженицы, повитухи, участников похорон и поминок, прохожих, нищих и т.д. В поминальных и похоронных обрядах часто предписывается печь нечетное число булочек или 40. Во время свадьбы парные булочки предназначались жениху и невесте. Специальные булочки выпекаются для задабривания: Господу, Богородице, персонифицированным духам болезней (Чуме, Оспе) и демонам (например, ориснице).
Неотъемлемой частью культуры древних славян являются обычаи, приметы, жертвоприношения, праздничные обряды, связанные с хлебом.
Обрядовое употребление хлеба встречается практически в каждом празднике. Например, в святочных жертвоприношения богам, использовали животных и кашу, отчасти – хлеб. По разнообразным древнеславянским обычаям и обрядам можно определить обрядовую связь каши с печеным хлебом и постепенный переход обрядовой каши в обрядовый хлеб. Прежде всего, хлеб является дополнением к каше, причем, каша предназначена была для людей, а хлеб – для домашних животных.
На Рождество готовили КУТЬЮ, древние славяне готовили её исключительно из пшеницы, пекли ПИРОЖКИ. Кутья и пирожки составляли ВЕЧЕРЮ, которую носили родственникам – дедушке, бабушке, крестным родителям, детям. Отведавшие вечери взамен съеденной добавляли свою кутью. Такой обмен был направлен на упрочение родственных связей.
На Крещение, возвратившись домой с освященной водой, брали пирожок или кусок хлеба, «чтобы не голыми были», кропили хозяйство, двор. Хлеб в святочных гаданиях о замужестве, жизни – смерти, урожае – неурожае использовался очень активно в разных формах: зерно, лепешки, пирожки, калачи, кутья, ломти хлеба.
По обрядовому употреблению хлеба Святки и Масленница представляют большое сходство. Это части одного и того же древнего праздника, сложного, торжественного, продолжительного. Почти повсеместным масляничным кушаньем являлись блины, калачи, пряженцы и оладьи.
Хлеб использовали в народной медицине при лечении «сухотки», «гузок» - бородавок, «ячменя», «волоса», лихорадки. Для лечения «сухотки» у ребенка, пекли большой бублик размером с окно и ставили на окно – простынуть (помните сказку «Колобок»?). Окно раскрывали и через бублик и окно проносили ребенка. Бублик затем отдавали собаке. Для лечения бесплодия брали три, семь или десять зерен гороха, мочили в холодной воде, в которой стирали рубашку после регул, высаживали и поливали зерно той же водой. Проросшие зерна очищали и съедали. Считалось, сколько зерен прорастет, столько и родится детей.
Хлеб обязательно использовался в обряде новоселья, «входын». В новый дом сначала на ночь запускали животное, чаще кошку, петуха, а затем вносили освященную икону и хлеб.
Акт высокой важности – первый крик ребенка в «области печали и юдоли». Рождение ребенка окружено было у древних славян значительным количеством любопытных обрядов, раскрывающих их воззрение на беременную женщину и новорожденного ребенка. Во время ритуала «размывания рук» на стол в первую очередь ставили хлеб – соль. Бабушка – повитуха становилась в святом углу, держа в руках хлеб и чашку с водой. Потом она лила воду на руку роженице и пила эту воду. После этого хлеб и вода передавались роженице. Этот обряд у древних славян совершался на третий день после рождения ребенка. С этого момента мать кормила грудью, а до этого – «жвачкой» - разжеванной, смоченной макушкой хлеба, завернутой в марлечку.
Хлеб имел у древних славян своеобразное юридическое значение. Хлеб помогал установлению семейных и дружеских отношений, являясь сакральным символом, выполнял роль печати на народных договорах, в быту и ритуалах.
Хлеб – «корневая, родовая память» древних славян. Неуничтожима категория бытия человека – любовь и вера, которые в определенном качестве содержатся в обрядах, связанных с Хлебом.
В Институте растениеводства г. Санкт – Петербурга собрана огромная коллекция зерен, насчитывающая более ста тысяч различных образцов пшеницы, ржи, кукурузы, и других культур. В водовороте воны, когда рушились дома, гибли ценности, коллектив института продолжал хранить коллекцию.
Токарев С. А. Обычаи и обряды как объект этнографического исследования // СЭ. 1980.
№ 3.
Введение
Хлеб-батюшка. Так говорили на Руси, да и сейчас. С древнейших времен к этому продукту человеческого труда - хлебу нашему насущному - люди относились по-особенному. Его сравнивали с золотом, солнцем, самой жизнью. Недаром у многих народов в древности хлеб, как солнце и золото, обозначался одним символом - кругом с точкой посередине. Хлеб берегли, в честь хлеба слагали гимны, хлебом встречали самых дорогих гостей. Во все времена неуважение к хлебу приравнивалось к самому страшному оскорблению, какое можно нанести человеку. С детских лет учили человека ценить и беречь кусок хлеба как самое большое на земле богатство.
В народе о хлебе говорили, как о живом существом: хлеб-кормилец, хлеб-батюшка. Так же, как к хлебу, испокон веков относился народ и к труду тех, кто создавал его. На Руси пекари пользовались особым уважением, их никогда не называли пренебрежительно-уменьшительными именами, как других людей простого звания, например Ивашка, Федька, Петрушка. Хлебников величали уважительно, полными именами - Иван, Федор, Петр, а часто добавляли фамилию или прозвище.
Заключение
Хлеб наш кормилец, его с древних времен называли святым. Хлеб стал синонимом нашей жизни с тех самых пор как первобытный человек приспособился выращивать зерновые, а с их тертого зерна выпекали буханки. Он никогда не приедается, часто спасая человека от голодной смерти. Поэтому и говорят: «Где хлеб и вода там нет голода». Часто можно услышать: «Без хлеба и не наешься».
Деревенские жители до сих пор сохранили особо почтительное и даже почти религиозное отношение к хлебу как священному виду пищи, символу достатка, изобилия и материального благополучия. В народных поверьях хлеб осмысляется как дар Божий и одновременно как самостоятельное живое существо или даже образ самого божества.
В культурах народов, которые употребляли хлеб ежедневно, он всегда считался святой и благословенной пищей. Христианство дополнило его почитание освящением хлеба как «тела Христова» и использованием его в литургии. Это привело к тому, что духовное значение хлеба стало преобладать над его материальной ценностью. В журнале «Кипр сегодня» (№ 3-4, 1998 г.) помещена интересная статья о традициях, связанных с хлебом, отразившихся в обрядах киприотов.
Помимо убеждения в том, что сила веры является самым действенным оружием против всякой болезни, простые богобоязненные жители Кипра прибегали к различным «народным» способам лечения. Хлеб всегда использовался как терапевтическое средство - для заживления ран, понижения жара, уменьшения боли, лечения распространенных болезней. Верили, что будучи освященным, он имеет силу отпугивать нечистых духов и защищать от зла.
Все стадии приготовления хлеба ясно выражали веру в его святость. Замешивать тесто никогда не начинали без призывания имени Божьего. «Прииди Христос» - с этих слов каждая греческая домохозяйка приступала к замешиванию теста.
Хлеб был настолько великой святыней, что на нем давали клятву. «Во имя хлеба, который ем» – говорили в кипрских деревнях. Считалось грехом наступить на хлеб, или, неся хлеб в качестве приношения в церковь, уронить его.
Тесто
Особые запреты и предписания предъявлялись при приготовлении хлеба хозяйке. Женщины, которые замешивали тесто, должны были заниматься этим в «чистые дни». Всеобщей практикой было добавление в тесто святой воды, собранной женщинами во время праздника Воздвижения Креста Господня. Тесто также замешивали с водой, собранной в Великий Четверг, или с водой, которой орошалось Честное древо, или в которую были опущены старая золотая монета или цветы, украшавшие плащаницу в Великую Пятницу. После совершения над мукой тройного крестного знамения, в нее добавлялась святая вода. Воду приносили также, в молчании, из потока, веруя, что из него пили ангелы. Ее называли «молчащей» водой.
Литургические хлебы
Во время празднования большинства христианских праздников важность празднуемого события подчеркивалась особой выпечкой. На приносимые в церковь хлебы и лепешки обращалось особое внимание. Эти праздничные или литургические хлебы выпекались с особым благоговением и заботливостью.
Праздничная выпечка богато украшалась: использовалось прежде всего изображение креста, а также различные геометрические фигуры и растительные орнаменты.
Хлебы и другая выпечка приготовлялись из пшеничной муки или манной крупы. Они должны были быть самого высокого качества - не подгоревшими и воздушными, насколько это только возможно. Важно было использовать только дрожжи, воду, муку и немного соли. Не разрешалось добавлять в тесто корицы и других приправ, которыми пахли лепешки. Когда все хлебы уже были поставлены в печь, и ее дверцы закрывались, хозяйка делала крестное знамение рукой или особой лопатой фурнэфкьо , при помощи которой ставила хлебы в печь.
Освященный хлеб приобретал, тем самым, большую силу и приносил дому благополучие. На вечерне, в канун праздника, выносили пентарти , или четыре малых хлеба и один большой. Во время вечерни священник выносил также большой хлеб, чтобы все собравшиеся на молитву могли поклониться ему и совершить его целование. Когда часть этого хлеба приносили домой, то в следующие дни его ели до первого принятия пищи.
Рождество Христово
 |
Хлеб генопита выставлялся на столе одновременно с небольшим количеством оливкового масла, маслин, вина и другой еды для ее благословения в сочельник. Обыкновенно этот хлеб разрезали утром, после богослужения, когда вся семья собиралась на традиционный рождественский суп.
По случаю праздника Рождества готовилась также сисамота , сдоба, посыпанная семенами кунжута. Назывался он, в зависимости от формы, по-разному. Большой хлеб с крестом посередине – ставрокулура - развешивали на стенах домов во многих деревеньках Кипра, начиная с Рождества, на все дни этого праздника. Это не только традиционная форма праздничного украшения, но и символ, в котором выражалась святость этих дней и вера в спасительную силу креста.
В течение всех Рождественских праздников, а иногда на протяжении сорока дней со дня Рождества Христова, на стенах висели также так называемые лихудья тис Панаяс . Верили, что в честь Богородицы также следует готовить подобные хлебы, подобно тому, как это делают матери по случаю рождения ребенка. Это были небольшие квадратные пирожные, посыпанные кунжутом и нанизанные на нитку.
На Рождество Христово на стены также вешали земпилуфкья , имевшие форму небольшой корзинки, для того, чтобы корзина крестьянина была благословенна. В это время как раз было начало сева.
Новый год
По случаю Нового года выпекался новогодний пирог – василопита . Обряд посвящения новогоднего праздничного хлеба Богу был особенно важен, поскольку от него зависели здоровье, сила и счастье. В середину пирога запекалась небольшая золотая монета, а главным его украшением был вырезанный или составленный из двух жгутов теста большой крест или фигура мужчины, символизировавшего св. Василия, или изображение креста с геометрическими орнаментами.На всем Кипра существовал обычай, когда вечером на столе появлялись василопита , свечи, тарелки с коливом, приправленным медом, изюмом, орехами и черносливом, бутылка вина, иногда небольшое количество еды. Делалось это для того, чтобы святой Василий смог поесть, выпить и благословить домашнее хозяйство. Это был, так называемый, стол святого Василия.
Многие люди старшего поколения помнят, что василопиту выставляли в ночь со свечой и другой снедью из пшеницы, чтобы святой благословил ее. В деревнях, жители которых производили преимущественно оливковое масло, ее ставили на стеклянной банке с маслом, а если это были виноделы, – то на бочонке с вином, чтобы и их труд тоже был благословлен.
Новогодний пирог василопита готовился утром, после богослужения, когда вся семья собиралась за столом. Первый кусок жертвовали Христу или святому Василию, следующий – дому, затем – главе дома, а потом – всем домочадцам. В некоторых селах готовили поджаренное тесто – ксеротиана , которое клали на тарелку для святого Василия. Наряду с приготовленным коливом , это тесто давали коровам в уверенности, что домашние животные также должны попробовать плодов своего тяжелого труда.
Пасха
В Великий Четверг пекли на Пасху великопостный калач – кулурья , называемый также пасхальным – ламброкулурья . Часто его украшало изображение креста. Из лучшего теста пекли ставрокулура с большим крестом в центре. Этот хлеб он на стенах домов на протяжении сорока дней – от Пасхи до Вознесения. Люди верили, что эти хлебы – кулурья – благословенны и обладают целительной силой.
Небольшие ставрокулура дарили крестникам и родственникам, а также тем, кто ходил по деревням и исполнял праздничные песнопения.
В пасхальное Воскресение готовили прежде всего лепешки под названием флауна и авкота и красные яйца. Флауна – лепешка средней величины с начинкой из сыра и яиц. Великая Пятница была неподходящим временем для замешивания теста, ведь это был день Страстей Господних. Поэтому его готовили после вечерни. На Кипре этой особенной выпечке уделяли всю Великую Субботу. Флауна на Кипре неразрывно связана с Пасхой. Во многих деревнях был обычай приносить ее в церковь в ночь на Воскресение Христово вместе с красными яйцами, чтобы разбить их и съесть флауну после богослужения утром. В церковь приносили также авкота . Это была разновидность кулури с одним или несколькими яйцами сверху на хлебе. Яйцо служит символом Воскресения, а красный цвет – символом жизни. Обычай помещать яйцо на пасхальном кулури восходит к временам Византийской империи, к XII веку.
Рождение, брак, смерть
Хлеб должен был защищать новорожденного и его мать от зла, особенно в течение первых сорока дней. Киприоты верили, что хлеб обладает силой, подобной силе креста, так что, когда роды у женщины были трудными, ей давали подержать кусочек хлеба. Клали его также на подушку ребенка. На третий день повивальная бабка и мать обходили дом и крестили его. В некоторых деревнях во время исполнения этого ритуала несли хлеб.
Любимой сдобой были нанизанные на нитку кумула или лечизуфкья . Женщины выпекали ее перед родами, чтобы угостить ею акушерку или священника, который пришел благословить мать и новорожденного, а также приятелей и знакомых.
Церемонии выпечки хлеба для свадебных торжеств являются одними из важнейших и наиболее распространенных обрядов. Специально для новобрачных и для украшения дома выпекались большие кулорья . Украшенные фигурками птиц и цветами, они были настоящим шедевром народного искусства. Весьма характерной сдобой были небольшие кулуракья , которыми бросали в молодых во время свадьбы. Тесто для них замешивали маленькие девочки, закручивая его затем вокруг мизинца.
Использование хлеба в обрядах, связанных со смертью, показывало отношение людей к этому событию. Сразу после кончины рядом с умершим ставилась миска с пшеницей, а на ней хлеб с зажженной свечой. В других деревнях вместо свечи ставили лампаду и оставляли её зажженной в течение сорока дней.
В киприотских деревнях хлеб, находившийся рядом с умершим, раздавали одному или трем нищим, или забирали его с собой и клали на гроб.
Хлеб занимал исключительное место в погребальном обряде. В
траурной процессии впереди шли три женщины. Одна несла
воду, другая – коливо
и хлеб, а третья
– растительное масло. В каждой деревне или на
кладбище, или в доме умершего после погребения раздавали
угощение – париорка
. Каждый должен был взять
немного и благословить умершего. Поминали хлебом и вином,
брынзой и оливками. Во многих деревнях хлеб ломали руками,
а не резали ножом, чтобы это не напоминало о смерти. В
некоторых деревнях в поминальный хлеб не добавлялся сахар,
поскольку «тесто смерти» не должно быть
сладким. Хлеб выпекали также в особые дни поминовения
усопших.
Иоанна Соловьянович
Перевод с польского Владимира Мухина