Варны (касты). почему каждому человеку необходимо знать свою варну? Расчет своей варны (касты). Брахманы, Кшатрии, Вайшьи, Шудры. Ведическая нумерология Варна шудра к какому сословию принадлежишь
Чанакья , Сатавахана
Национально-освободительное движение ,
Махатма Ганди , Субхас Чандра Бос
- Брахманы - самая старшая варна, куда входили жрецы, учёные, подвижники.
- Кшатрии - вторая варна, состоящая из влиятельных воинов, из кшатриев обычно избирали царей.
- Вайшьи - земледельцы, ремесленники, торговцы.
- Шудры - слуги, наёмные рабочие.
Предполагается, что эти сословия выкристаллизовались в обществе ариев на протяжении эпохи «Ригведы » (1700-1100 гг. до н. э.) в результате контакта развитой племенной сословной структуры с людьми чуждой культуры, имевшими кожу другого цвета. Термин «варна» не означает и никогда не обозначал «каста », как его часто неточно переводят .
Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте » «Ригведы», где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши :
Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя , родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману » (где варновая структура общества получила свою кодификацию):
А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бёдер и ступней брахмана, кшатрия, вайшью и шудру.
А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступней установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением. |
При посвящении в ученики мальчик получал шнур, изготовленный из различного материала для представителей разных варн, который был обязан носить до конца жизни.
Уже в Древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст .
Брахманы
В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определённые виды работ, связанные с ручным трудом. Женщины из брахманской варны могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.
Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты/варны, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с IV в., когда оно становится массовым. Некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса млекопитающих, входящих в рационы низших каст.
Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением считающихся «нечистыми».
Есть определенные знаки, которые указывают, что человек поклоняется Вишну или Шиве - по нарисованным на лбу белой, жёлтой или красной краской узорам.
Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, священнослужители, ученые, учителя и гражданские чиновники. Ещё в первой половине XX в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.
В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над самыми высокими кастами остальных варн [ ] .
Кшатрии
Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают варны кшатрий. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию , хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже её собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо. Они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст.
Вайшьи
Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространенные категории неприкасаемых - это чамары (кожевники), дхоби (прачки), парии .
Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми.
Членам каст неприкасаемых запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Считается даже опасным наступать на землю по которой прошёл неприкасаемый, ибо так можно оскверниться. Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили своё кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался.
Борьбу за права неприкасаемых в 1930-40-е годы возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар . Он назвал неприкасаемых далитами (угнетенными). Махатма Ганди предложил эвфемизм «хариджаны» («божьи дети»), который получил широкое хождение. Амбедкару удалось добиться закрепления ещё в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 года системы, по которой за членами каст, занесённых в особый список («зарегистрированные касты »), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением
Любой путешественник, решивший посетить Индию, наверняка слышал или читал о том, что население этой страны делится на касты. Ничего подобного в других странах нет, касты считаются чисто индийским феноменом, поэтому каждому туристу просто необходимо познакомиться с этой темой подробнее.
Как появились касты?
По легенде бог Брахма создал из частей своего тела варны:
- Уста - брахманы.
- Руки - кшатрии.
- Бедра - вайшьи.
- Ступни - шудры.
Варны - более общее понятие. Их всего 4, тогда как каст может быть великое множество. Все индийские сословия отличались друг от друга целым рядом особенностей: они имели свои обязанности, жилища, индивидуальный цвет одежды, цвет точки на лбу и особую пищу. Браки между членами разных варн и каст строго запрещались. Индусы верили, что человеческая душа перерождается. Если кто-то на протяжении всей жизни соблюдал все правила и законы своей касты, в следующей жизни он поднимется на сословие выше. В противном случае он потеряет все, что имел.
Немного истории
Считается, что первые касты в Индии появились в самом начале формирования государства. Это произошло около полутора тысяч лет до нашей эры, тогда, когда на территории современной Индии стали жить первые переселенцы. Они делились на 4 сословия, позже данные группы были названы варнами, что в дословном переводе означает "цвет". В самом слове "каста" заложено определенное понятие: происхождение или чистая порода. Каждую касту на протяжении веков определяла в основном профессия или вид деятельности. Семейное ремесло переходило от отца к сыну, не менялось десятками поколений. Любые индийские касты жили под определенным сводом предписаний и религиозных традиций, которые регулировали нормы поведения их членов. Страна развивалась, и вместе с ней увеличивалось число различных групп населения. Множественные касты в Индии поражали своим количеством: их насчитывалось более 2000.
Деление на касты в Индии
Каста является неким уровнем в социальной иерархии, делящим все население Индии на обособленные группы низкого и высокого происхождения. Принадлежность к той или иной части определяет род деятельности, профессию, место жительства, а также то, на ком человек может жениться. Деление на касты в Индии постепенно утрачивает свое значение. В современных крупных городах и образованной среде официально деление на касты запрещено, но до сих пор существуют сословия, которые во многом определяют жизнь целых групп населения Индии:
- Брахманы - самая образованная группа: священники, наставники, учителя и ученые.
- Кшатрии - воины, знать и правители.
- Вайшьи - ремесленники, скотоводы и земледельцы.
- Шудры - рабочие, слуги.
Существует еще и пятая группа, представляющая индийские касты, - неприкасаемые, которые в последнее время стали называться угнетенными. Эти люди занимаются самой тяжелой и грязной работой.
Характеристики каст
Все касты в Древней Индии характеризуются некоторыми критериями:
- Эндогамией, то есть браки могут заключаться только между членами одной касты.
- Наследственностью и преемственностью: нельзя перейти из одной касты в другую.
- Нельзя трапезничать с представителями других каст. Кроме того, любой физический контакт с ними строго запрещен.
- Определенным местом в структуре общества.
- Ограниченным выбором профессий.
Брахманы
Брахманы являются представителями наивысшей варны индуистов. Это высшая индийская каста. Основная цель брахманов - учить других и учиться самим, приносить дары богам и делать жертвоприношения. Основной их цвет - белый. В самом начале брахманами были только священнослужители, только в их руках находилось право толковать слово Божье. Благодаря этому данные индийские касты стали занимать самое высокое положение, так как выше был только сам Бог, и только они могли с ним общаться. Позднее к высшей касте стали относить ученых, учителей, проповедников, чиновников.
Мужчинам этой касты нельзя работать в поле, а женщинам можно было заниматься только домашней работой. Брахману нельзя есть еду, приготовленную человеком из другого сословия. В современной Индии более 75% государственных чиновников - представители этой касты. Среди различных подсословий существуют неравные отношения. Но даже самая нищая подкаста брахманов занимает более высокую ступень, чем другие. Убийство представителя высшей касты в Древней Индии - это величайшее преступление. Оно испокон веков каралось смертной казнью в жестокой форме.
Кшатрии
В переводе "кшатрии" означает "властные, благородные". К ним относятся дворяне, военнослужащие, управляющие, цари. Главная задача кшатрия - защита слабых, борьба за справедливость, закон и порядок. Это вторая по значимости варна, представляющая индийские касты. Данное сословие поддерживало свое существование благодаря взиманию минимальных налогов, пошлин и штрафов с подчиненных. Раньше воины имели особые права. Им единственным разрешалось применять наказания в отношении представителей других каст, кроме брахманов, включая казнь и убийство. Современные кшатрии - это военные, представители правоохранительных органов, руководители предприятий и фирм.
Вайшьи и шудры
Главная задача вайшьи - это работа, связанная с разведением скота, возделыванием земли и уборкой урожая. Это любое уважаемое в обществе занятие. За эту работу вайшьи получает прибыль или зарплату. Цвет их - желтый. Это основное население страны. В современной Индии - это клерки, простые наемные работники, которые получают за свой труд деньги и остаются этим довольны.
Представители низшей касты в Индии - это шудры. Они испокон веков занимались самой тяжелой и грязной работой. Их цвет - черный. В Древней Индии это были рабы и слуги. Предназначение шудр - прислуживать трем высшим кастам. Они не имели своего имущества и не могли молиться богам. Даже в наше время - это самый бедный слой населения, который часто живет за гранью нищеты.
Неприкасаемые
К этой категории относятся люди, чья душа сильно согрешила в прошлой жизни, самый низший слой общества. Но даже среди них есть многочисленные группы. Самые высшие сословия, представляющие неприкасаемые индийские касты, фото которых можно увидеть в исторических изданиях, - это люди, которые имеют хоть какое-нибудь ремесло, например, уборщики мусора и туалетов. В самом низу иерархической кастовой лестницы находятся мелкие воришки, которые воруют скот. Самым необычным слоем общества неприкасаемых считается группа хиджру, в которую входят представители всех секс-меньшинств. Интересно то, что этих представителей нередко приглашают на свадьбы или рождения детей, и они часто участвуют в церковных церемониях.
Самый худший человек - это тот, который не принадлежит ни к одной касте. Название этой категории населения - парии. К ним относятся люди, которые родились от других париев или в результате межкастовых браков и которые не признаются ни одним сословием.
Современная Индия
Хотя и бытует общественное мнение, что современная Индия избавлена от предрассудков прошлого, на сегодняшний день это далеко не так. Система разделения на сословия никуда не исчезла, касты в современной Индии также сильны, как и прежде. Когда ребенок поступает в школу, его спрашивают, какую религию он исповедует. Если это индуизм, следующий вопрос будет о принадлежности его к касте. Также при поступлении в вуз или колледж каста имеет большое значение. Если будущий студент принадлежит к высшей касте, ему нужно набрать меньше баллов и др.
Принадлежность к тому или иному сословию влияет на трудоустройство, а также на то, как человек хочет устроить свое будущее. Девушка из семьи брахманов навряд ли выйдет замуж за человека из касты вайшьи. К сожалению, это так. Но если жених по социальному положению стоит выше, чем невеста, иногда делается исключение. В таких браках принадлежность ребенка к касте будет определяться по отцовской линии. Такие кастовые правила относительно заключения брака полностью неизменны с древних времен и не терпят никакого послабления.
Стремление к тому, чтобы официально приуменьшить значение касты в современной Индии, привело к отсутствию в бланках последних переписей населения строчки о принадлежности к определенной группе. Последние данные о кастах в переписях публиковалось в 1931 году. Несмотря на это, громоздкий механизм разделения населения на сословия работает и до сих пор. Особенно это заметно в глухих провинциях Индии. Хоть кастовая система и появилась тысячи лет назад, на сегодняшний день она жива, работает и развивается. Она дает возможность людям находиться рядом с себе подобными, обеспечивает поддержку собратьев и определяет правила и поведение в обществе.
Об индийских кастах, которые и сегодня играют огромную роль в социальной структуре современной Индии, знают все. А вот что такое варна — на этот вопрос ответит далеко не каждый.
Но дело в том, что деление общества на четыре основных группы по профессиональному признаку – это и есть варна. А вот слово «каста» пришло из Европы, из Португалии и значило – принадлежность к определенной профессии. Потом произошла некоторая путаница в терминологии, и европейский термин перешел в Индию.
Зарождение варн
Само слово «варна» в переводе с санскрита обозначает «цвет, категория». Изначально существовало четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшья и шудры. Считается, что некогда на земле жил великан – прародитель всех людей. Он был принесен в жертву, и из его тела произошел весь народ. Но поскольку люди происходили из разных частей тела великана, то и функции их и общественное положение было различным.
Из уст и ушей великана произошли брахманы, они могли беседовать с богами и доносить их волю до людей. По-другому их еще называют «дважды рожденными». Из варны брахманов выходили священники, философы, учителя, жрецы. Это самые уважаемые люди в обществе, их почитают как Богов, явившихся на землю для выполнения особой миссии.
Кшатрии — произошли из плеч и рук великана, это воины – защитники и охранники. И раджи, и цари, и военачальники принадлежали к этому сословию. Им было необходимо совершенствоваться в воинском искусстве и в управлении государством и законотворчестве.
Вайшья – это скотоводы, торговцы и ремесленники, они произошли из бедер и ног великана. Но сюда не входят земледельцы, поскольку искусство растить хлеб чрезвычайно ценилось в Индии, и оно было подходящим для человека любого сословия. Хлеб всегда был основой жизни, и любой брахман мог идти за плугом, не роняя при этом своего достоинства.
Шудры произошли из ступней Бога, которые всегда были в пыли и грязи, поэтому их лица всегда в поту от грязной работы. Их функцией было служить представителям всех остальных сословий.
Функции цвета в варнах
Понятие варна в древнеиндийском обществе было тесно связано с инициацией, т.е. переходом ребенка во взрослую жизнь. Примерно в возрасте 11-12 лет проводился обряд, определялась принадлежность ребенка к варне и его талию повязывали шнурком определенного цвета. Брахманы носили черный пояс, кшатрии — красного, вайшья — желтого или оранжевого, а шудры не носили цветных поясов, но должны были служить всем людям, имеющим подобные цветные шнурки.
Обратимся ко второму имени брахманов — дважды рожденные. Почему? Потому что их принадлежность определялась в возрасте 14 лет, гораздо позже, чем у представителей иных сословий. Это объясняется тем, что роль брахманов в обществе чрезвычайно сложна и ответственна. Это должны быть поистине мудрые и ответственные люди, которые могут нести ответственность за других и брать на себя смелость решать проблемы, возникающие в обществе.
Кстати, в древности принадлежность к варне не передавалась по наследству, только в средние века, уже когда варна преобразовалась в касту, ребенок стал получать от родителей и социальное положение. Тогда кастовая система поменялась в худшую сторону, поскольку она не давала молодым людям возможности поменять свое социальное положение на более высокое и стать успешными.
Наверное, все слышали о теориях древнегреческих ученых о смене цивилизаций: золотой век, серебряный век, медный и железный, и об их характеристиках.
Современные ученые в соответствии с этой классификацией выявили любопытную теорию.
Вначале миром правили только брахманы, они не являлись законными правителями, но их уважал и почитал народ, а это и есть самая лучшая форма власти. Они разрешали споры по справедливости и учили людей жить в милосердии. Это и был золотой век.
Затем к власти пришли кшатрии. Мудрое правление перестало удовлетворять народ, и появилась сильная рука, армия, законы и система наказаний. Это серебряный век.
В эпоху капитализма к власти пришли вайшья, ведь именно деньги (капитал) стал управлять миром. Деньги стали вершить закон, именно они давали возможность управлять миром. Это был бронзовый или медный век.
И наконец, в наши дни к власти пришли шудры. Это железный век, в котором правят люди с железными сердцами и без души. Это бывшие рабы, вырвавшиеся на свободу, они правят миром и теми, кому раньше безропотно служили.
Особенности поведения брахманов
Хотя брахманы и являются высшей кастой, у них существует множество запретов. Например, они не имеют права вкушать мясо животных, не могут принимать пищу из рук человека, не относящегося к его касте. Они не имеют права заниматься иной деятельностью, кроме той, что предназначена им Богами.
Брахманы могут принимать дары от членов иных каст, но сами не могут дарить в ответ. Белый, красный или желтый знак на лбу у брахмана указывает какому именно богу он поклоняется: Шиве, Кришну или Вишну.
Особенности поведения кшатриев
К этому сословию относится не только правящая верхушка, но и все помещики – землевладельцы. Ни мужчины, ни женщины данной касты не имеют права вступать в брак с человеком из иного сословия, конечно, в ХХ1 веке на это уже мало обращают внимания, но если мужчина может вступать в брак с женщиной более низкой по рождению, подобный союз называют гипергамией, то для женщины подобные поступки невозможны.
Кшатрии имеют право принимать пищу из рук брахманов, а также им позволено вкушать мясо, кроме мяса священных животных.
Особенности варны вайшья
Обычно люди этого сословия обязаны строго исполнять все церемонии и ритуалы, придерживаться особых ограничений в питании, а также в выборе профессии. Вайшья сегодня это не только бизнесмены, но и банкиры, менеджеры, люди, относящиеся к среднему классу.
Особенности варны шудров
Конечно, все без исключения касты делятся на несколько страт внутри нее, но шудры (самая многочисленная варна в Индии) делится на две крупные части: чистые шудры и грязные шудры.
К чистым шудрам относятся жители сельской местности, занимающиеся земледелием. Это почтенное занятие, вызывающее уважение. Шудры могут включать в свой рацион мясо, менее строго выполнять религиозные церемонии, а кроме того, вдовам и разведенным женщинам позволено вступать в брак второй раз, что строжайше запрещено женщинам из высших каст.
К грязным или низшим шудрам относятся ремесленники- гончары, ткачи, виноделы, цирюльники и т.д. Их занятие менее почтенное, чем растить хлеб, хотя, конечно, также востребовано в обществе. Люди одной профессии объединяются в союз, наподобие цехов в Европе и заключают браки внутри своей общины.
Особенности варны неприкасаемые
Кроме четырех общеизвестных каст, существует также сословие неприкасаемых, которые, по легенде, произошли из грязи под ногами Бога. Одно только прикосновение к одежде этих людей запачкает члена любой другой касты, и нужно будет проходить обряды очищения и жертвоприношения.
После завоевания долины Ганга большая часть арийского населения занялась в новой благодатной стране земледелием и скотоводством. Эти люди составили касту вайшьев («поселян»), которая добывала себе средства для жизни трудом, но, в отличие от шудр, состояла из юридически полноправных владельцев земли, скота или промышленно-торгового капитала. Над вайшьями стояли воины (кшатрии) , и жрецы (брахманы, «молящиеся»). Кшатрии и особенно брахманы считались высшими кастами.
Вайшьи
Вайшьи, земледельцы и пастухи Древней Индии , по самому характеру своих занятий, не могли равняться с высшими сословиями опрятностью и были не так хорошо одеты. Проводя день в труде, они не имели досуга ни для приобретения брахманской образованности, ни для праздных занятий военного дворянства кшатриев. Поэтому вайшьи скоро стали считаться людьми неравноправными жрецам и воинам, людьми иной касты. Простолюдины-вайшьи не имели воинственных соседей, которые бы угрожали их имуществу. Вайшьям не были нужны меч и стрелы; они спокойно жили с женами и детьми на своем клочке земли, предоставляя военному сословию охранение страны от внешних врагов и от внутренних беспорядков. За делами мира большая часть недавних арийских завоевателей Индии скоро отвыкла от оружия и военного искусства.
Когда, с развитием культуры, формы и потребности быта стали разнообразнее, когда деревенская простота одежды и пищи, жилищ и домашних принадлежностей стала многих не удовлетворять, когда торговля с иноземцами стала приносить богатство и роскошь, многие вайшьи обратились к занятию ремеслами, промышленностью, торговлей, отдаче денег в проценты. Но их общественный престиж от этого не повысился. Как в феодальной Европе горожане принадлежали по своему происхождению не к высшим сословиям, а к простонародью, так и в многолюдных городах, возникших в Индии около царских и княжеских дворцов, большинство населения составляли вайшьи. Но им не было простора для самостоятельного развития: над ремесленниками и торговцами в Индии тяготело презрение высших сословий. Сколько бы ни приобретали вайшьи богатства в больших, великолепных, роскошных столицах или в торговых приморских городах, они не получали никакого соучастия ни в почестях и славе кшатриев, ни в образованности и авторитетности брахманских жрецов и ученых. Высшие нравственные блага жизни были вайшьям недоступны. Им был предоставлен только круг физической и механической деятельности, круг материального и рутинного; и хотя им было дозволено, даже поставлено в обязанность читать Веды и юридические книги, они оставались вне высшей умственной жизни нации. Наследственная цепь приковывала вайшью к отцовскому участку земли или промыслу; доступ к военному сословию или к брахманской касте был ему навеки прегражден.
Кшатрии
Почетнее было положение касты воинов (кшатриев), особенно в железные времена завоевания Индии ариями и первых поколений после этого завоевания, когда все решалось мечом и воинственной энергией, когда царь был только полководцем, когда закон и обычай держались только охраною оружия. Было время, когда кшатрии стремились стать первенствующим сословием, и в темных преданиях еще сохранились следы воспоминаний о великой войне между воинами и брахманами, когда «нечестивые руки» дерзнули коснуться священного, богоустановленного величия духовенства. Предания говорят, что брахманы вышли из этой борьбы с кшатриями победителями при помощи богов и героя брахманов, Рамы , и что нечестивцы были подвергнуты ужаснейшим наказаниям.
Воспитание кшатрия
За временами завоеваний должны были следовать мирные времена; тогда услуги кшатриев стали не нужны, и значение военного сословия уменьшилось. Стремлению же брахманов сделаться первым сословием эти времена благоприятствовали. Но тем прочнее и решительнее удержались воины на степени второго по своей почётности сословия. Гордые славою предков, подвиги которых восхвалялись в героических песнях, наследованных от старины, проникнутые чувством собственного достоинства и сознанием своей силы, какие даёт людям военная профессия, кшатрии держали себя в строгой обособленности от вайшьев, у которых не было знатных предков, и с презрением смотрели на их трудовую, монотонную жизнь.
Брахманы, упрочив за собою первенство над кшатриями, благоприятствовали их сословной замкнутости, находя ее выгодной для себя; а кшатрии, вместе с землями и привилегиями, родовою гордостью и военной славою, передавали по наследству своим сыновьям и почтение к духовенству. Отделенные своим воспитанием, военными упражнениями и образом жизни и от брахманов и от вайшьев, кшатрии были рыцарской аристократией, сохранявшей при новых условиях общественной жизни воинственные обычаи старины, внушавшей своим детям гордую веру в чистоту крови и в родовое превосходство. Огражденные наследственностью прав и сословной замкнутостью от вторжения чуждых элементов, кшатрии составляли фалангу, не допускавшую в свои ряды простолюдинов.
Получая щедрое жалованье от царя, снабжаемые от него оружием и всем надобным для военного дела, кшатрии вели беззаботную жизнь. Кроме военных упражнений, у них не было никакого дела; потому в мирное время – а в спокойной долине Ганга время шло большею частью мирно – они имели много досуга веселиться и пировать. В кругу этих родов сохранялась память о славных делах предков, о жарких битвах старины; певцы царей и вельможеских родов пели кшатриям на жертвенных праздниках и на похоронных обедах старые песни, или слагали в прославление своих покровителей новые. Из этих песен постепенно выросли индийские эпические поэмы – Махабхарата и Рамаяна .
Брахманы
Высшую и самую влиятельную касту составляли жрецы, первоначальное название которых «пурохита», «домашние жрецы» царя, в стране Ганга заменилось новым – брахманы . Еще на Инде были такие жрецы, – например, Васиштха , Вишвамитра – о которых народ полагал, что их молитвы и совершаемые ими жертвоприношения имеют силу, и которые поэтому пользовались особенным уважением. Выгода всего племени требовала, чтоб их священные песни, их способы совершения обрядов, их учения сохранялись. Вернейшим средством к этому было, чтобы наиболее уважаемые жрецы племени передавали свое знание сыновьям или ученикам. Так возникли брахманские роды. Составляя школы или корпорации, они сохраняли устным преданием молитвы, гимны, священные знания.
Сначала у каждого арийского племени был свой брахманский род; например у Кошалов – род Васиштхи, у Ангов – Гаутамы. Но когда племена, привыкнув жить в мире между собою, соединялись в одно государство, то их жреческие фамилии вступали в товарищество между собой, заимствовали друг у друга молитвы и гимны. Вероучения и священные песни разных брахманских школ становились общим достоянием всего товарищества. Эти песни и учения, существовавшие сначала только в устном предании, были, после введения письменных знаков, записаны и собраны брахманами. Так возникли Веды, то есть «знания», сборник священных песен и призываний богов, именуемый Ригведой и следующие два сборника жертвенных формул, молитв и богослужебных постановлений, Самаведа и Яджурведа .
Индийцы придавали большую важность тому, чтобы жертвенные приношения совершались правильно, и в обращениях к богам не делалось ошибок. Это очень благоприятствовало возникновению особой брахманской корпорации. Когда богослужебные обряды и молитвы были записаны, условием того, чтобы жертвы и обряды были приятны богам, сделалось точное знание и соблюдение предписанных правил и законов, изучать которые можно было только под руководством старых жреческих родов. Это необходимо отдавало совершение жертв и богослужения в исключительное заведывание брахманов, совершенно прекращало непосредственные отношения мирян к богам: лишь те, кто был научен жрецом-наставником, – сын или воспитанник брахмана, – мог теперь совершать жертву должным способом, делавшим ее «приятной богам»; только он мог доставить божию помощь.
Брахман в современной Индии
Знание старых песен, которыми предки на прежней родине чтили богов природы, знание обрядов, сопровождавших эти песни, все решительнее становилось исключительным достоянием брахманов, праотцы которых сложили эти песни и в роде которых они передавались по наследству. Достоянием жрецов оставались и предания, соединенные с богослужением, необходимые для понимания его. Принесенное из родины облекалось в умах арийских переселенцев в Индию таинственным священным значением. Таким образом, наследственные певцы стали наследственными жрецами, значение которых возрастало по мере того, как народ ариев удалялся от своей старой родины (долины Инда) и, занятый военными делами, забывал свои старые учреждения.
Народ стал считать брахманов посредниками между людьми и богами. Когда в новой стране Ганга начались мирные времена, и забота об исполнении религиозных обязанностей стала важнейшим делом жизни, установившееся в народе понятие о значении жрецов должно было возбудить в них гордую мысль, что сословие, исполняющее священнейшие обязанности, проводящее свою жизнь в служении богам, имеет право занимать первое место в обществе и государстве. Брахманское духовенство стало замкнутой корпорацией, доступ в нее был закрыт людям других сословий. Брахманы должны были брать жен только из своего сословия. Они приучили весь народ признавать, что сыновья жреца, рождённые в законном браке, владеют по самому своему происхождению правом быть жрецами и способностью совершать жертвы и моления, угодные богам.
Так возникла жреческая, брахманская каста, строго обособленная от кшатриев и вайшьев, поставленная силою своей сословной гордости и религиозностью народа на высшую ступень почета, захватившая науку, религию, всю образованность в монополию себе. С течением времени брахманы привыкли думать, что они настолько же выше остальных арийцев, насколько те считали себя выше шудр и остатков диких туземно-индийских племён. На улице, на рынке разница каст была видна уже по материалу и форме одежды, по величине и форме трости. Брахман, в отличие от кшатрия и вайшья, выходил из дома не иначе как с бамбуковой тростью, с сосудом воды для очищений, со священным шнуром через плечо.
Брахманы всеми силами старались осуществить на практике теорию каст. Но условия действительности противопоставляли такие препятствия их стремлению, что они не могли строго провести в жизнь принцип разделения занятий между кастами. В особенности трудно было брахманам найти средства жизни для себя и своих семейств, ограничиваясь лишь теми занятиями, которые специально принадлежали их касте. Брахманы были не монахи, которые берут в свое сословие лишь такое число людей, какое нужно. Они вели семейную жизнь и размножались; потому неизбежно было, что многие брахманские семейства обеднели; а содержания от государства каста брахманов не получала. Потому обедневшие брахманские семейства впадали в нищету. В Махабхарате говорится, что два видных героя этой поэмы, Дрона и его сын Ашваттхаман , были брахманы, но по бедности им пришлось заняться военным ремеслом кшатриев. В позднейших вставках они подвергаются за это сильному порицанию.
Правда, некоторые брахманы вели подвижническую и отшельническую жизнь в лесу, в горах, у священных озер. Другие были астрономами, юрисконсультами, администраторами, судьями и получали хорошие средства к жизни от этих почетных занятий. Многие брахманы были вероучителями, истолкователями священных книг, и получали содержание от своих многочисленных учеников, были жрецами, служителями при храмах, жили подарками от приносивших жертвы и вообще от набожных людей. Но каково бы ни было число брахманов, находивших себе средства жизни в этих занятиях, мы видим из законов Ману и из других древнеиндийских источников, что было множество жрецов, живших только милостынею или кормивших себя и свои семейства занятиями, неприличными их касте. Потому законы Ману усердно заботятся внушить царям и богатым людям, что на них лежит священная обязанность быть щедрыми к брахманам. Законы Ману позволяют брахманам просить милостыню, позволяют им добывать себе пропитание занятиями кшатриев и вайшьев. Брахман может кормиться земледелием и пастушеством; может жить «правдою и ложью торговли». Но он ни в каком случае не должен жить отдачею денег в рост или соблазнительными искусствами, каковы музыка и пение; не должен наниматься в работники, не должен торговать опьяняющими напитками, коровьим маслом, молоком, кунжутом, льняными или шерстяными тканями. Тем кшатриям, которые не могут прокормиться военным ремеслом, закон Ману тоже дозволяет заниматься делами вайшьев, а вайшьям он дозволяет кормиться занятиями шудр. Но все это были только уступки, вынуждаемые необходимостью.
Несоответствие занятий людей с их кастами повело со временем к распаду каст на более мелкие подразделения. Собственно, именно эти мелкие общественные группы и являются кастами в собственном смысле этого слова, а четыре перечисленных нами основных сословия – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры – в самой Индии чаще называют варнами . Снисходительно дозволяя высшим кастам кормиться профессиями низших, законы Ману строго запрещают низшим кастам браться за профессию высших: эту дерзость полагалось наказывать конфискацией имущества и изгнанием. Только шудра, который не находит себе работы по найму, может заниматься ремеслом. Но он не должен приобретать богатства, чтобы не сделаться надменным против людей других каст, перед которыми обязан смиряться.
Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя , родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману » (где варновая структура общества получила свою кодификацию):
А ради процветания миров Брахма создал из своих уст, рук, бёдер и ступнёй брахмана, кшатрия, вайшью и шудру.
А для сохранения всей этой вселенной он, пресветлый, для рождённых от уст, рук, бёдер и ступнёй установил особые занятия. Обучение, изучение вед, жертвоприношение для себя и жертвоприношение для других, раздачу и получение милостыни он установил для брахманов. Охрану подданных, раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед и неприверженность к мирским утехам он указал для кшатрия. Пастьбу скота, и также раздачу милостыни, жертвоприношение, изучение вед, торговлю, ростовщичество и земледелие - для вайшья. Но только одно занятие владыка указал для шудр - служение этим варнам со смирением. |
Следует отметить, что Брахман имел право получить милостыню (по своей сути - взять любое имущество себе в собственность, которое он хотел. Кшатрия же имел право помиловать кого-либо. При посвящении в ученики мальчик получал шнур, изготовленный из различного материала для представителей разных варн, который был обязан носить до конца жизни.
Уже в древней Индии внутри варн началось расслоение, которое привело к образованию многочисленных каст .
Брахманы
В типичной сельской местности высший слой кастовой иерархии образуют члены одной или нескольких брахманских каст, составляющие от 5 до 10 % населения. Среди этих брахманов присутствуют некоторое число землевладельцев, несколько деревенских писарей и бухгалтеров или счетоводов, небольшая группа служителей культа, выполняющих ритуальные функции в местных святилищах и храмах. Члены каждой брахманской касты заключают браки лишь в своем кругу, хотя возможна женитьба на невесте из семьи, принадлежащей к аналогичной подкасте из соседней местности. Брахманам не полагается ходить за плугом или выполнять определенные виды работ, связанные с ручным трудом; женщины из их среды могут прислуживать в доме, а землевладельцы обрабатывать наделы, но только не пахать. Брахманам позволительно также работать поварами или домашними слугами.
Брахман не вправе употреблять кушанья, приготовленные вне его касты, но из рук брахманов могут принимать пищу члены всех других каст. В выборе еды брахман соблюдает множество запретов. Члены касты вайшнава (поклоняющиеся богу Вишну) придерживаются вегетарианства уже с 4 в., когда оно становится массовым; некоторые другие касты брахманов, поклоняющихся Шиве (брахманы шайва), в принципе не отказываются от мясных блюд, но воздерживаются от мяса животных, входящих в рацион низших каст.
Брахманы служат духовными наставниками в семьях большинства каст высшего или среднего статуса, за исключением тех, которые считаются «нечистыми». Брахманы-священнослужители, а также члены ряда религиозных орденов часто узнаются по «кастовым знакам» - нарисованным на лбу белой, желтой или красной краской узорам. Но такие отметины указывают только на принадлежность к основной секте и характеризуют данного человека как поклоняющегося, например, Вишну или Шиве, а не как субъекта определенной касты или подкасты.
Брахманы в большей мере, чем остальные, придерживаются занятий и профессий, которые предусматривались их варной. Из их среды на протяжении многих столетий выходили писцы, писари, священнослужители, ученые, учителя и чиновники. Еще в первой половине 20 в. в некоторых районах брахманы занимали до 75 % всех более или менее важных государственных должностей.
В общении с прочей частью населения брахманы не допускают взаимности; так, они принимают деньги или подарки от членов других каст, но сами никогда не делают даров ритуального или церемониального характера. Среди брахманских каст нет полного равенства, но даже низшая из них стоит над остальными самыми высокими кастами.
Кшатрии
Вслед за брахманами наиболее видное иерархическое место занимают кшатрийские касты. В сельской местности они включают, например, помещиков, возможно связанных с бывшими правящими домами (например, с раджпутскими князьями в Северной Индии). Традиционными в таких кастах занятиями являются работа управляющими в поместьях и служба на различных административных должностях и в войсках, но ныне эти касты уже не пользуются прежней властью и авторитетом. В ритуальном отношении кшатрии стоят сразу за брахманами и тоже соблюдают строгую кастовую эндогамию, хотя допускают брак с девушкой из более низкой подкасты (союз, называемый гипергамией), но женщина ни в коем случае не может выйти замуж за мужчину подкасты ниже ее собственной. Большинство кшатрий употребляют мясо; они вправе принимать пищу от брахманов, но не от представителей каких-либо других каст.
Вайшьи
Третья категория «дваждырожденных» каст включает земледельцев, а также торговцев, лавочников и ростовщиков. Эти касты признают превосходство брахманов, но не обязательно выказывают такое отношение к кшатрийским кастам; как правило, вайшьи более строго соблюдают правила, касающиеся пищи, и еще более тщательно стараются избегать ритуального осквернения. Традиционным занятием вайшьев служат торговля и банковское дело, они стремятся держаться подальше от физического труда, но иногда включаются в управление хозяйствами помещиков и деревенских предпринимателей, непосредственно не участвуя в обработке земли.
Шудры
«Чистые» шудры
Члены вышеперечисленных «дваждырожденных» каст составляют только меньшинство жителей любой сельской местности, большинство же аграрного населения состоит из одной или нескольких каст, называемых «чистыми» кастами шудр. Хотя такие касты входят в четвертую варну, это не означает, что они занимают низшую ступень в социальной иерархии: существует много районов, где крестьянская каста, благодаря своей численности и владению значительной частью местных земельных угодий, играет важнейшую роль в решении социальных и политических вопросов. В давнее время крестьянские касты шудр признавали политическое господство кшатриев, правивших в данной местности, но сегодня эти отношения отошли в прошлое, и превосходство помещиков-кшатриев признается лишь в ритуальном плане, и то не всегда. Крестьяне нанимают брахманов в качестве семейных священнослужителей и сбывают свою продукцию через членов торговых каст. Отдельные индивиды из «чистых» шудр могут выступать арендаторами участков у брахманов, помещиков, торговцев. Все крестьянские касты эндогамны, и даже при примерно равном их статусе, как это наблюдается во многих районах, внекастовые браки не разрешаются. Правила, касающиеся приема пищи, у каст землепашцев менее строгие, чем у «дваждырожденных», они употребляют в пищу мясо. Их предписания оставляют также гораздо большее пространство для социальных актов, разрешая, например, замужество вдов и разведенных женщин, что строжайше запрещено в среде «дваждырожденных».
Низшие шудры
Ниже тех шудр, которые заняты сельским хозяйством, стоят многочисленные касты, профессия которых носит сугубо специализированный характер, но в целом считается менее почтенной. Это касты гончаров, кузнецов, плотников, столяров, ткачей, маслоделов, винокуров, каменщиков, цирюльников, музыкантов, кожевников, мясников, мусорщиков и многих других. Членам этих каст положено заниматься своей наследственной профессией или ремеслом; впрочем, если шудра в состоянии приобрести землю, любой из них может заняться сельским хозяйством. Члены многих ремесленных и других профессиональных каст искони находятся в традиционных отношениях с представителями более высоких каст, которые заключаются в предоставлении услуг, за которые не выплачивается денежного содержания, а ежегодно выдается вознаграждение натурой. Эта оплата производится каждым двором в деревне, запросы которого удовлетворяются данным представителем профессиональной касты. Например, у кузнеца свой круг клиентов, для которых он круглогодично изготавливает и ремонтирует инвентарь и другие металлические изделия, за что ему, в свою очередь, выдают определенное количество зерна.
Неприкасаемые
Группа каст неприкасаемых возникла в глубокой древности из местных племен, не включенных в общество завоевавших Индию ариев . Неприкасаемым предписывались такие занятия как уборка мусора, работа с кожей или с глиной. Члены таких каст жили в отдельных кварталах или поселках на обочине поселений "чистых" каст, не имели своей земли и большей частью являлись зависимыми работниками в чужих хозяйствах. В настоящее время они составляют 16-17% населения Индии.
Неприкасаемые не входят в систему четырех варн. Они считаются способными осквернять членов более высоких каст, особенно брахманов .
Неприкасаемые разделяются по традиционным видам деятельности их представителей, а также по местности их проживания. Наиболее распространенные категории неприкасаемых - это чамары (кожевники), дхобии (прачки), парии .
Те, чья профессия требует физического прикосновения к клиенту (например, парикмахеры или люди, специализирующиеся на стирке белья), обслуживают членов каст выше их собственной, но гончары или кузнецы работают на всю деревню, вне зависимости от того, к какой касте принадлежит клиент. Такие занятия, как выделка кож или забой животных, считаются явно оскверняющими, и, хотя эта работа очень важна для общины, те, кто ею занимается, считаются неприкасаемыми.
Членам каст неприкасаемых запрещается посещать дома «чистых» каст и брать воду из их колодцев. Большинство индуистских храмов до недавнего времени были закрыты для неприкасаемых, существовал даже запрет подходить к людям из более высоких каст ближе установленного числа шагов. Характер кастовых барьеров таков, что считается, будто хариджаны продолжают осквернять членов «чистых» каст, даже если они давно оставили свое кастовое занятие и занимаются ритуально нейтральной деятельностью, например земледелием. Хотя в других социальных условиях и ситуациях, например, находясь в промышленном городе или в поезде, неприкасаемый может иметь физический контакт с членами более высоких каст и не осквернять их, в своей родной деревне неприкасаемость неотторжима от него, чем бы он ни занимался.
Борьбу за права неприкасаемых в 30-40-е гг. возглавил Бхимрао Рамджи Амбедкар . Он назвал неприкасаемых далитами (угнетенными). Махатма Ганди предложил эвфемизм «хариджаны» («божьи дети»), который получил широкое хождение. Амбедкару удалось добиться закрепления еще в законах колониальной Индии, а затем и в конституции независимой Индии 1950 г. системы, по которой за членами каст, занесенных в особый список ("списочные касты"), закреплялись квоты вакансий на государственной службе, места в законодательных органах и в высших учебных заведениях. Практика неприкасаемости по конституции запрещена, и дискриминация по кастовому принципу считается уголовным преступлением.